Rota Taro Orat Tora ArtO..............Артридер -Искусство Читать, Читать в широком смысле этого слова,Читать Книгу, Пространство, Душу, Тайнопись Природы и мотивацию Человека. ----------- И в лужах отражается Небо
Дха́рма (санскр., пали dhamma, тиб. Чо, "опора", "закон") — философский и религиозный многозначный термин, одно из важнейших понятий в древнеиндийской и буддийской культурах.
Рита́ (ऋत, ṛtá IAST) — термин на ведийском санскрите, в буквальном переводе означающий «порядок вещей», родственнен авестийскому aša. Антонимом слова рита является анрита́.
Изложенное в Ведах понятие риты явилось философской основой для концепции дхармы в индуизме и других индийских религиях. Рита представляет собой универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного», вращение Вселенной и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои. Рита принимается как основа справедливости, праведности и морали. Рита рассматривается как истина в самом широком смысле этого слова.
(др.-инд. rtá-), обозначение универсального космического закона, одно из ключевых понятий древнеиндийского мифологического умозрения. Р. определяет преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивает сохранение основных условий существования вселенной, человека, нравственности.
Посредством Р. достигается порядок круговращения вселенной. Поскольку этот порядок совпадает с истиной, то и Р. толковалась как истина в самом широком смысле (немецкий индолог Г. Людерс). Противоположность Р. - анрита (anrta-), неупорядоченность как лишённость Р. Всеобщий характер Р. проявляется в том, что она управляет и вселенной, и ритуалом; она определяет и физический, и нравственный аспект жизни. Р. была установлена адитьями, которые и охраняют её. Более всех богов связан с Р. Варуна (и Митра), именно он контролирует соответствие между Р. и поступками людей. Р. не видима смертными: «закон сокрыт законом» (РВ V 62, 1), т. e. P. определяется не извне, а из самой себя; иначе говоря, она определяет всё, включая и самоё себя. Даже деяния богов - не более чем частные проявления Р. Посредством Р. регулируются движение солнца, дождь, жизнь растений, животных, людей, действия богов. В послеведийскую эпоху усиливается этическая интерпретация Р. Понятие Р. восходит к индо-иранским истокам (ср. авест. asa-) и находит себе немало типологических параллелей, http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/3687/%D0%A0%D0%98%D0%A2%D0%90
"Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует того, кто воспринимает мир. Личность как некая изменяющаяся структура дхарм - состоит из дхарм благих и неблагих, чем меньше существо отклоняется от Закона, описанного в Учении Будды, тем более в структуре-потоке его личности благих дхарм, что по закону кармы ведет к уменьшению страдания, испытываемого человеком. Придерживаясь нравственных законов, человек в "потоке сознания" опирается на благие дхармы, и создает опору для благоприятной жизни и следующего рождения. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни вечной неизменной души. Когда это все не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны." http://vbuddisme.ru/wiki/%D0%94%D1%85%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0/
Абхидхармакоша - энциклопедический трактат известного индийского философа V века Васубандху. Трактат излагает основные концепции буддизма на основе элементов бытия. Он предназнен для монахов высшего ранга, поэтому в нем не объясняются многие известные положения буддизма. Трактат является основным источником для изучения в школе Вайбхашика, относящейся к буддизму хинаяна. Трактат публикуется в двух вариантах - в изложении автора и с авторскими комментариями. (В этом файле второго варианта нет!) Перевод на русский язык Семичова Б.В. и Брянского М.Г., Улан-Удэ.
Глава 1. Дхарма Глава 2. Дхарма Глава 3. Миры Глава 4. Карма
АБХИДХАРМАКОША
Глава 1. Дхарма
1. Тот, который победил полностью всякое омрачение И осуществил вывод живых существ из грязи Колеса бытия, Учитель цели существования. Его почтительно приветствуя, Абхидхармакошу буду разъяснять. 2. Абхидхарма - это чистая мудрость с тем, что за ней следует. Чтобы ее постигнуть, этот трактат. Чтобы ее смысл как следует понять, Здесь ее местопребывание. Поэтому Абхидхармакоша. 3. Омрачения при отсутствии детального Анализа элементов бытия, Без этого нет способа полного их успокоения. Ведь благодаря омрачению океан Мирского бытия, и в нем скитаются, Поэтому ради того это было сказано Учителем. 4. Элементы бытия бывают омраченные и неомраченные, Подвержены бытию, за исключением пути. Почему омраченные? В них полностью распространены омрачения. 5. Hеомраченные - истина о пути И три необусловленных: Пространство и два подавления. Из них пространство не помеха. 6. Подавление через аналитическое знание - глубокий анализ. Постоянное же препятствование возникновению - Иное подавление, не через аналитическое знание. 7. Обусловленные элементы бытия - это пять групп: Чувственное и прочее. Hепостоянство этих Элементов - предмет обсуждения. Они способны Выйти из круга феноменального бытия и обладают причиной. 8. Обладающие омрачением, или мирские группы, - Они как бы в борьбе между собой. Феноменальное Бытие, его причины, мирское, Место ложных воззрений, бытие - вот что они такое. 9. Чувственное - это пять органов, пять объектов и "Hепроявленное". Опора их сознания - тонкое Чуственное глаза и других органов. 10. Видимое бывает двух и двадцати видов, Звук - восьми видов, Вкус - шести, запах - четырех, Осязаемое - одиннадцати. 11. Колеблющаяся мысль и состояние без нее, Благоприятное и неблагоприятное ее сплетение - Производное Великих элементов. Оно именуется внешне непроявленным. 12. Великие элементы - это элементы Земли, воды, огня и ветра. Они постигаются при схватывании и Прочих действиях как твердое, жидкое, жар и движения. 13. При обычном определении земли Указывают на цвет и форму. Вода, огонь и ветер определяются так же просто, Как определяется элемент земли. 14. Органы и объекты - именно они Включены в десять баз и категорий. Ощущение - это чувственное Различение Имеет сущностью схватывание отличительных признаков. 15. Группа сил отлична от четырех. Эти три, внешне непроявленное И необусловенное следует понимать Как базу и категорию элементов. 16. Сознание - это полное знание в отдельности, Это база интеллекта. В семи же категориях - шесть видов сознания и интеллект, понимаемый как сознание предыдущего момента. 17. Шесть непосредственно прошедших сознания Это и есть интеллект, то есть Опора шести сознаний. Так осуществляются восемнадцать категорий. 18. Одной группой, одной базой И одной категорией охватывается все Через собственную сущность, А не вследствие обладания чужой сущностью. 19. Хотя орган зрения и другие органы двойные, Hо из-за сходства природы, сферы деятельности И сознания категория едина. Двойственность - для красоты. 20. "Груда", "дверь возникновения", "происхождение" Смысл наименований группы, базы и категории. Вследствие трех видов заблуждения, способностей и склонностей Указываются три: группы и прочие. 21. Будучи основой дискуссионного обсуждения Будучи причиной "круга бытия", по причине последовательности Из всего ментального "ощущение" и "различение" установлены как отдельные группы. 22. Hеобусловленное не указано в группах, Так как это недопустимо по смыслу. Порядок же - по грубости, омраченности, Вмещению и прочему, по подобию сфер. 23. Первые пять органов. Их объект - в настоящем времени; Первые четыре. Их объект - производное чувственное. Или иначе они действуют дальше и быстрее. Такова последовательность расположения. 24. Вследствие главности и различения, Вследствие концентрации лучшего и множества элементов Одна база называется базой видимого И одна - базой элементов. 25. 80 000 групп элементов, Которые названы Буддой, Они - слова или наименования И собраны в чувственном или ментальном. 26. Некоторые считают: "Мера - это шастра И отдельный устные предания о группах". Врагом их действий названа Совокупность по шастре "Чой-чжи-пхунг-бо". 27. Эти и другие соответствующие группы, базы и категории После хорошего исследования их сущности Следует включать в то, что было названо. 28. Отверстие - вот что такое категория пространства, Свет и мрак. Оскверненное сознание - Категория сознания, опора возникновения. 29. Указуемая - "Вот оно" - единственно категория видимого. Десять категорий чувственного - непроницаемые. Нейтральных - восемь. Другие, за исключением видимого и звука - трех видов. 30. Сфера страстей включает все категории, А в мире ограниченного чувственного - 14. Обоняемое и вкушаемое И их сознания не включены. 31. Мир нечувственного включает категорию интеллекта, Категорию нечувственного и сознание нечувственного. Эти три категории могут быть скверной и нескверной. Остальное - скверна. 32. "Искание" и "установление" находится В пяти категориях сознания Последние три - трех видов. Остальные отрасывают оба. 33. Отсутствие конструктивной мысли, Восприятие рассматривающее и памятующее. Они - колеблющаяся мудрость интеллекта И памятование интеллекта. 34. Семь категорий, шесть видов сознания и Интеллект, а также часть объективно- нечувственного, имеющие опору. Восемь этих и звук - неберущие. Другие девять - двух видов. 35. Осязаемое - двух видов. Оставшиеся, девять видов чувственного - Производное, также и часть объективно- нечувсвенного. Чувственных - десять. Они конгломерат. 36. Рубящие и разрубаемые - Четыре внешние категории. Также и сжигаемые и взвешивающие. Нет согласия в отношении сжигающих и взвешивающих. 37. Возникшие как последствия кармы И возникшие от развития - пять внутренних категорий. Звук не рождается как последствие кармы. 38. Возникших от однородных условий как последствия кармы Непроницаемых - восемь. Остальные - трех видов. Категорий, обладающих субстанцией, - одна; Последние три моментальны. Категории зрения и осознания отдельно и вместе. 39. Внутренних - двенадцать категорий, За исключением видимого и прочего. Сознание объективно-нечувственного активно, Остальные неактивны, то есть не создают своей кармы. 40. Созерцанием отбрасываются десять, а также пять категорий, Последние три - трех видов. Неомраченные категории чувственного, интеллекта, невозникшего Не отбрасывается прозрением. 41. Орган зрения и часть категории объективно- нечувственного - воззрения. Последняя - восьми видов. Пять видов сознания и мысль, рожденная в связи с ним, Не являются воззрением, будучи недостоверным актом мышления. 42. Видимое видится лазом по причине однородности. Им, а не сознанием однородности, Потому, когда налицо препятствие, То видимое не видится. 43. Орган зрения видит двумя для ясности увидения. Органы зрения, интеллекта и слуха Не встречаются с объектом, А три других встречаются. 44. Орган обоняния и прочие три Стремятся к схватыванию равного объекта. У последнего опора прошедшая, Пять же возникает вместе. 45. Через изменение органов, вследствие изменчивости их, Опора - в органе зрения и прочих. Поэтому, а также вследствие специфичности По ним указывается сознание. 46.Орган зрения - не ниже тела, Объект зрения - не ниже органа зрения. Сознание и его объект, а также и тело - Это пара во всех ступенях. 47. Так же и орган слуха. Три следующие - все своей ступени. Сознание осязаемого - ниже и своей ступени. Интеллект не установлен. 48. Пять внешних осознаются двумя. Необусловленный элемент - неизменный. Половина элементов и двенадцать внутренних Именуются решающими факторами.
Глава 2. Дхарма
1. Пять по отношению к четырем предметам - Решающие факторы. Четыре - по отношению к двум. Пять и восемь - они По отношению к омрачению и очищению. 2. Так как господствуют по отношению к условиям для возникновения чего-либо, По отношению к своему собственному объекту и всем объектам, то таких факторов-органов шесть. Господствующие факторы М. и Ж. выделяют из телесности, Потому что они таковые по отношению к мужественности и женственности. 3. Фактор жизненности выражается в единомыслии, Он господствует по отношению к омрачению и очищению. Жизненность, ощущения, а акже вера и прочие - Так сказано о двух пятерках. 4. Вследствие господствования при получении Движения вперед и вперед и нирваны "Познания непознанного", "познания всего", а также "Обладания всезнанием" - высшие господствующие факторы. 5. Опоры сознания, из различие, Длительность, омраченность, накопление И очищение, сколько бы их не было, Все они - господствующие факторы. 6. Опять же, опора силы, создающей неминуемость потока причин и следствий, Возникновения, длительности, общения - Таких факторов 14. Их антитеза - иные факторы. 7. Телесное ощущение, которое неприятно, Есть фактор, создающий страдание. Приятное ощущение благоприятно. Мысли третьей ступени созерцания - фактор, создающий благоприятное. 8. В другом случае - это чувство удовлетворения. Неприятности мысли - это чувство неудовлетворения. Чувство же безразличия - среднее, потому что нет конструктивности мысли Как у обоих первых. 9. На путях прозрения, созерцания и архата - девять И три. Эти три - чистые. Чувственное, жизненность и неприятное - Оскверненные. Девыть - двух видов. 10. Жизненность - последствие кармы. Двенадцать - двух видов. Восемь последних и чувство неудовлетворения исключая. Оно одно способствует карме. Десять - двух видов. Интеллект, другие ощущения, вера и прочее. 11. Восемь благоприятных. Чувство неудовлетворения - двух видов. Интеллект и другие ощущения - трех видов. Остальное - одного вида. 12. Неоскверненные факторы не входят в сферу страстей. Факторы М и Ж не входят в сферу получувственного. Чувственное и приятное не входят В сферу чувственного. 13. Интеллект и три ощущения - трех видов. Чувство неудовлетворения отбрасывается двумя, Девять - через путь созерцания, Пять, а также и три не отбрасываются. 14. В сфере страстей, в первую очередь, фактора - как последствия кармы. Кроме как у родившихся чудесным образом У этих -6, 7 и 8. В сфере получувственного - 6, в высшей - один. 15. В сфере нечувственного смерть останавливает жизненность, интеллект и чувство Безразличия. Всфере получувственного - восемь; В сфере страстей - десять, девять или восемь. 16. При постепенном умирании - четыре При благоприятной смерти - пять. При двух крайних -девять. Два же - через семь, восемь или девять. 17. Архатство - через одиннадцать факторов Вследствие наличия какого-то одного - так сказано. Обладающий безразличием обладает обязательно тремя. То есть еще и интеллектом, и жизненностью. 18. При обладании приятностью и осязанием - четырьмя, При обладании зрением и прочим - пятью, Также и при обладании удовлетворением. Обладающие Страданием - семью, а Ж. и прочими - 19. Восемью, при "обладании всезнанием" Обладают одиннадцатью факторами, При обладании "познанием непознанного" Обладают тринадцатью. 20. Без благоприятного самое малое восемь: Телесность, ощущения, жизненность, интеллект. В сфере нечувственного - Безразличие, жизненность, интеллект, благоприятное. 21. Наибольшее число - девятнадцать, Исключая неоскверненные. Они же - у двуполых, у праведника, обладающего страстями, За исключением половых органов и двух неоскверненных. 22. В сфере страстей, когда не имеет места орган И звук, атом состоит из восьми субстанций. При наличии органа осязания - субстанций девять При наличии других органов - субстанций десять. 23. Сознание и его элементы всегда вместе, Все с признаками обусловленного, со своими признаками Или с "получением-обладанием". Связанные с сознанием - пяти видов, Потому что различаются по разрядам. 24. Ощущение, усилие, различение, Рвение, контакт, мудрость, память, Внимание, намерение и Сосредоточение - во многих видах сознания. 25. Вера, изобретение и сохранение хороших качеств, Готовность к действию, Безразличие, стыд перед собой. Стыд-страх перед другими, Два корня, непричинение зла, Энергия - всегда возникает в благоприятном сознании. 26. Неведение, невнимание, ложь, Неверие, тупость, беспокойство Возникают при омрачении сознания. 26. В неблагоприятном - отсутствие стыда перед собой И стыда-страха перед другими. 27. Гнев, враждебность, вероломство, Зависть, ободрение предосудительного, лицемерие, скупость, Обман, самодовольство, причинение вреда - Это разряд "ограниченно-омраченных". 28. В благоприятном сознании сферы страстей При обладании элементов "искания" и установления - 22 элемента, связанных с сознанием. Иногда к ним присоединяется еще "угрызение". 29. Сознания несмешанные неблагоприятные, Обладающие ложными воззрениями, имеют 20. Добавление одного из четырех ограниченно-оскверненных, а также гнева и прочих, И угрызения - дают 21 элемент . 30. При омраченности неопределенное состоит из Восемнадцати, иногда лишь из двенадцати. Апатия, вследствие свой непротиворечивости, Присоединяется к любому из них. 31. Из них угрызение и апатия как неблагоприятные Отсутствуют в первой ступени созерцания. Искания нет в особой ступени созерцания, А в высших нет и установления. 32. Неуважение - это два вида бесстыдства, Не видение страха перед заслуживающим порицания. Радость и уважение - стыд. Эти два - в сферах страстей и получувственного. 33. Искание и установление - это понятия тонкости и грубости. Грубость - это высокомерие. Самодовольство - страстная привязанность к элементам своей личности И сознание, полностью постигшее это. 34. Термины "йид", "сем" и "нам-шэ" Однородны по смыслу. Сознание и его элементы Обладают опорой, объектом, формой И пятью видами связей. 35. Силы несвязанные: 1) обладание, 2) необладание, 3) общность бытия, 4-6) три вида транса, 7) жизненность, 8-11) признаки. 12-14) придание значения звукам, словам, предложениям. 36. Термин "тхоб-ба" означает получение и обладание. Обладание и необладание входят В состав цепи личности, Как и два "подавления". 37. У трех времен - силы трех видов. У благоприятных и прочих - благоприятное и прочее Связаны со своей сферой. У невключенных - четырех видов. 38. Она - трех видов у нетренирующегося и тренирующегося. Двух видов - у неподлежащего отбрасыванию. Неопределенные "получение-обладание" возникают одновременно, За исключением всезнания и магии. 39. Также и получение-обладание загрязненного чувственного в сфере страстей. В сфере страстей перед чувственным и не возникает. Необладание незагрязненно-нейтральное Бывает трех видов у прошедших и будущих. 40. У входящих в сферу страстей и прочие и у незагрязненных. Таким образом, необладание Путем имеет место У простого человека. Исчезновение - это "получение-обладание" и переход в другую ступень. 41. Сила общности - это схожесть живых существ, Определяемая как "ду-шэ-мэд-ба", Это подавление сознания и его элементов с отсутствием представлений. Последствие кармы, третья ступень четвертой степени созерцания 42. Мистический транс без представлений - Это последняя ступень созерцания благодаря желанию освобождения. Она благоприятна, испытывается после рождения Не у праведника и получается одновременно. 43. Конечное подавление схоже в смысле места успокоения. Рождение в кульминации бытия благоприятно. В двух - воздаяние в свое время и в неопределенное. У праведников получается тренировкой. 44. Получаемое буддой просветление Вследствие получения через 34. Оба вида транса имеют место и в сфере страстей, и в сфере получувственного. Мистический транс с подавлением сначала у людей. 45. Сила жизненности - это жизнь, теплота И опора сознания. Признаки - это возникновение, Старение, пребывание и исчезновение. 46. У них тоже есть эти последующие вторичные признаки. Они воздействуют на восемь элементов и на один. При отсутствии причин и условий Не рождается подлежащее рождению через рождение. 47. Силы, придающие значение словам и прочему, - Это силы, придающие значение словам, предложениям и звукам, Принадлежащие сферам страстей и получувственного, понятные всем живым существам. Общие по причине и неопределенные также. 48. Общие, являющиеся следствием кармы, - В трех сферах. Обладание - двух видов, Также и признаки. Сила, останавливающая сознание при трансе, и Необладание - они общие по причине. 49. Вот эти шесть видов причин: Непрепятствующая, одновременная, Схожая, совместносвязующая, Однородная и кармическая. 50. Кроме себя в отношении других - непрепятствующие. Одновременные, когда имеется общий результат, Подобно Великим элементам, сознанию и Связанным с ними элементами и признаками. 51. Психические (ментальные) элементы, два обета, Из признаки, которых четыре, - сопровождающие сознание. С точки зрения времени, результата и прочего, Благоприятности и прочего. 52. Схожая причина - похожая. Той же разновидности. Родившееся ранее. Путь девяти ступеней при взаимности. Равна или высшая. 53. Возникшие от усилия именно двух, Возникшие от слушания, размышления и прочего. Совместно связующая причина в случае сознания и его элементов Со сходными опорами. 54. Причина однородности - это обладание Омраченностями своей ступени. Возмездная причина - это элементы Неблагоприятные и благоприятные нечистые. 55. Причина однородности и схожая причина - двух времен, Три причины - трех времен. Обусловленное есть результат разделения У необусловленного их нет. 56. Возмездный плод - от последней, Главный плод - от первой, Естественный - от схожей и однородной, Человеческой деятельности - от двух. 57. Последствия кармы - нейтральный элемент У живого существа, родившегося после предписанного Естественный результат схож со своей причиной. Разделение - это истощение мудростью. 58. Результат, возникший от такой силы, Возникает от человеческой деятельности. Обусловленное, не возникшее ранее, Именно оно и есть главный результат. 59. Пять причин берут результат настоящего. Две - дают. Также настоящее и прошедшее. Одна дает прошедший результат. 60. Омраченные, последствия кармы, Оставшиеся и первые чистые, соответственно - Исключая причины: возмездную, однородную, эти две И схожую - рождаются. 61. Сознание и его элементы. Другое также, за исключением совместно связующей причины. 61. Условий называют четыре. Причинное условие составляет пять причин. 62. Возникшее сознание и его элементы, За исключением последних, - непосредственно предшествующее условие. Все элементы - объективное условие. Непрепятствующая причина называется главным условием. 63. Две причины действуют на прекращающие свою деятельность, Три - на возникающие, Другие - от них, Условия от них наоборот. 64. Сознание и его элементы - благодаря четырем условиям, Два мистических погружения - благодаря трем. Другие элементы рождаются от двух, Не благодаря богам и прочему, а вследствие последовательности. 65. Причины Великих элементов - двух видов, А производного - пяти видов. Производное - взаимно трех видов, Великие - одного вида. 66. В сфере страстей - благоприятное, неблагоприятное, Омраченно-нейтральное и неомраченно-нейтральное; В сферах - получувственного и нечувственного Иначе, чем неблагоприятные; в морально чистых - два. 67. Сначала сознания - сферы страстей. После благоприятного - девять. Благоприятное - после восьми. Неблагоприятное - после десяти. После неблагоприятного - четыре. После омраченно-нейтрального - также. 68. Неомраченно-нейтральное - после пяти. После него - семь сознаний. В сфере получувственного после благоприятного - одиннадцать Само оно - после девяти. 69. Омраченно-нейтральное - после восьми, После него - шесть. Неомраченно-нейтральное - после трех, После него - шесть. 69. Так же и в сфере нечувственного, Тот же метод. После благоприятного - 70. Девять сознаний. Оно само - от шести. После омраченно-нейтрального - семь, само оно также. Тренировки - после четырех, от него - пять. Нетренировки - после пяти. 71. От него четыре сознания. Эти двенадцать дают двадцать: От возникновения в трех, полученных От рождения и от тренировки, то есть двух видов. 72. Возникшие от возмездия, пути осторожности, Пребывания в работе, волшебства, Неомраченно-нейтральные сферы страстей - в четырех видах, В сфере получувственного - за исключением возникших от работы. 73. Омраченных сознаний трех сфер - Шесть, шесть и два получается. Благоприятных, Возникших в сфере получувственного, - три. Тренировки - четыре. У остальных - они же.
1. Адские существа, преты, животные, Люди и шесть божеств - Это сфера страстей. От деления Адов и континентов - двадцать. 2. Выше - семнадцать местоприбываний Сферы получувственного. Там каждая Ступень созерцания трояка. В четверть ступени - восемь. 3. В сфере нечувственного нет местопребываний. Действие рождения - четырех видов. В нем поток сознания опирается На силу общности и жизненную силу. 4. Пять судеб : адские существа и прочие, Названные своими именами. Они Неомраченые, нейтральные, (это) Живые существа без промежуточного бытия. 5. Различные телом и представлениями, Различные телом и единые по представлениям И, наоборот, -единые телом и представлениями и Три вида, не обладающих чуственным, 6. Дают семь состояний сознания. 6. Оставшиеся - Они нарушенные. Кульминационная точка бытия и Живые существа без представлкний Именуются девятью местопребываниями существ. 7. Вследствие нежелания других местопребываний их и нет. Местопребываний же, как известно, четыре. Четыре загрязненные группы С сознанием своей ступени. Сознание, 8. Пребывающие самостоятельно, не указывается. 8. Существует всего четыре случая, Например, рождение из яйца и прочего. Место рождения существ - четере. 9. Люди и животные - четырех видов. Существа ада, божества и Существа промежуточного бытия рождаются чудесным образом. Преты же рождаются из матки. 10. Там где смерть и рождение, Возникает промежуточное бытие. Вследствии неухода в направлении следования Промежуточное бытие не является рождением. 11. Вследствие сходства (потока) элементов (Вообще) с потоком (элементов) зерна После пребывания бытия нет рождения. Так отражение не установлено, то, Вследствие несхожести, это не пример. 12. Потому что водном месте не бывает двух, Потому что нет потока, потому что возникновение от двух, Потому что сказано голосом. Гандхарва. Ранее обсказаные сыдьбы установлены из сутры. 13. Они вследствие одинаковости отражения Имеют телесную форму предшествовавшего бытия. Оно от прошедшей уже смерти И до момента рождения. 14. Видятся своим классом, божественным оком, Обладают силой магического действия, Органы их вполной мере, проницаемы, Необратимы и это - ди-са. 15. Ум, ложно направленный, Имея радосную цель, идет к месту своей судьбы. Другие страсно желают запаха и места. Адские существа - вниз головой. 16. Один вступает бессознательно; Другои, пребывая; третий Рождается; четвертый в полном омрачении. Родивщиеся из яйца всегда (омрачены). 17. Вхождение в утробу трояко: Чакравартины и двое будд. Или действия, или познания, или оба, Так как последовательны и обширны. 18. "Я" нет, есть только группы, Обусловленные омраченными деяниями. Через поток промежуточного бытия, Подобно пламени, следуют в утробу. 19. Так, поток (бытия), последовательно отражаясь, Рождается черкз деяния и омрачния, И идет в другой мир. Круг бытия безначален. 20. Это три части двенадцатичленной Формулы зависимого происхождения. Предшевствующая и последующая - каждая по две, Средняя полностью завершает восемь. 21. Неведение - это омрачение предыдущих обстоятельст. Силы - предыдущие деания. Сознание - (новое) объединение групп. После этого - пять групп 22. До появления шести баз. 22. Так до соединения трех. Контакт - до способности Пониманиепричин страдания и прочего. 23. Ощущение перед сожительством. Жажда жизни. У желающих сожительства и обладания. Вожделение вследствие спешки К получению обладания. 24. Возникшие от этого результат И есть бытие. Рождение - это новое перерождение. Старость и смерть - до "ощущения". 25. По-видимому, это обстоятельственная, Потому что указываются только главные, Чтобы исключить невежество В отношение предшествования, последования и между ними. 26. Три (ее члена) - омрачение, два - действие, Семь - база и также плоды. Резюме о причинах и результатах, об этих двух, - Из вывода о среднем (члене). 27. От омрачения - омрачения и деяния. От этого - основы. От них - основы и омрачения рождаются. Таков характер членов бытия. 28. Здесь возникновение - причина, Возникшее - результат. Неведение - особый элемент, обратный Знанию, подобно недругу, неправде и другим. 29. Потому что определяется как полное единение. Не является плохой мудростью, которая есть воззрение. Ложное воззрение с ним связано. Указано как омраченная мудрость. 30. Группы, не являющиеся чувственными,- наименования. Контактов - шесть. Они возникают от встречи. Пять из них - контакт непроницаемости, Шестой - слово - наименование. 31. Знание, неведение и другие; Чистые, омраченные и остальные; Контакт злобы и дружелюбия, Чувствование удовольствия и прочего - три. 32. От него возникает шесть ощущений. Пять телесных, остальные - мысленное. Сопутствующее интеллекту - Восемнадцати видов. 33. В сфере страстей все (имеют) свои объекты. Двенадцать - объект действия сферы получувственного. В вышей - три. Вдвух созерцаниях - Двенадцать, идущие - в сфере страстей. 34. Восемь объектов - в своей. В сфере нечувственного - Два, а в других созерцаниях - шесть. Шесть - сферы страстей. Своей - четыре. Высшее - обьект одного. 35. В сфере нечувственного при "готовности" - четыри. Идущие в получувственное. Идущий выше - один. При основе - один. Имеет свой объект. Все 18 загрезняны. 36. Другиие разъяснены или будут разъяснены. При этом омрачения подобны семени, Нага, корню, дереву, А также скорлупе. 37. Деяния подобны плоду со скорлупой, Траве и цветку. Основа подобна еде и питью. 37. Из четырех видов бытия 38. Бытие - рождение омрачение. Всеми омрачениями своей ступени. Три остальных - трех видов. Три - в сфере нечувственного. 38. Существа живут пищей. 39. В сфере страстей - твердой пищей. Ее сущность - в трех базах. Видимое не установлено, Ибо не полезно ни органам, ни освобождению. 40. Соприкосновение, духовная пища, сознание - Пища в трех, когда загрезнены. 40. Возникшие от интеллекта, доискивающиеся бытия, Гандхарвы, от промежуточное бытие и Возврат. 41. При этом пребывание и Опора - оба для развития. Для отражения в ином бытии и завершения. Двое последовательно. 42. Прекращение, объединение, отделение от страстей, Упадок, смерть, рождение - они Предполагают сознание нечувственного. Смерть и рождение - при безразличии. 43. При отсутствии сознания и сосредоточения их нет Нирвана же - нейтральность обоих. 43. У идущих вниз, в люди, в божества, у нерождающихся более Последовательность - в ногах, 44. В пупе, в сердце умирает сознание. Ранимые части - через воду и прочее. 44. Праведники и совершающие грехи Идут к Истине и к ложному. 45. При этом мир - сосуд Расположен, имея внизу Круг ветра, высотой в Миллион шестьсот тысяч; неисчислима. 46. Вода в высоту 11 по 100 тысяч И 20 по тысяче. Позднее высота 8 по 100 тысяч. Оставшееся - золото. 47. Диаметр кругов воды и золота - Двенадцать по сто тысяч, И 450. 48. Длина их окружности - трижды. 48. Нанем горы: Меру, Югандхара, Ишадхара, Кхадирика, Также гора Сударшана, 49. Арвакарна, Винилаке и Гора Ниминдхара. После них Континенты. Вне их - Горы Чакравада. 50. Семь гор - из золота. Одна - из железа, Сумеру же по природе - из четырех драгоценностей. 50. В воду на 80 000 Погружены. Также и вверх. 51. 80 000 йоджана. Оставшиеся восемь в высоту уменьшаются наполовину. Они в глубену и высоту одинаковые. 51. Между ними - семь морей - каналов. 52. Первое - 80 000, Это внутреннее море. Его сторона трижды. Остальное моря - каналы - каждое вполовину. 53. Оставшееся внешнее море - Триста тысяч и Двадцать две тысячи. 53. Из них Джамбудвипа. Утрех ее сторон 54. Две тысячи - в виде колесницы. У одной стороны - три с половиной тысячи йоджана. Восточная Видеха схожа с полумесяцем. Три стороны схожи, а одна - 55. 350 йоджана. Годания круглая, 7500 йодана и Ее диаметр - 2500. Уттаракуру - 8000, подобна квадрату. 56. Восемь промежуточных континентов: Деха, Видеха, Куру, Каурава, Чамара, Аварачамара, Шахту и Уттарамантрин. 57. В нем на север, девять черных гор Миновав, - гора Химават. От нее По другую сторону с фимиамом - Озеро шириной 50 йоджана. 58. Под ним на 20 000 - Нар - мэд. Несколько Выше него - семь адов. Во всей восьмерке - 16 лаг - ма. 59. У них четыре стороны Мэ - ма - мур, Ро-ньяг, Бу - ди - лам и прочие.Река. Восемь других холодных Чху - бур - чжан и другие. 60. Солнце и луна - вполовину горы, Их дисьи - 50 и 51 йоджана. 60. Полночь, заход солнца, Полдень и восход не одновременны. 61. С девятого дня последней половины Второго летнего меяца ночи удлиняются. С четвертого же месяца зимы - Укорачиваются. Дни - наоборот. 62. Дни и ночи удлиняются постепенно Во время движения солнца на юг и север. 62. От близости солнца, Благодаря своей тени становится теневым. 63. Ступеней там четыре, Растояние между ними - 10 000. На 16 000, На, 8, на 4 и 2 тысячи возвышаются. 64. Там "Лаг-на-шог-тхог", "Пхренг-тхог", "Дри-нье" И божества "Чжал-чан-ши" пребывают. На семи горах также. 65. На вершине Сумеру - 33 Ее скаты - 80 000. В четырех башнях по сторонам Пребывают "Ланг-на-до-ржа". 65. В центре - 66. Город Сундаршана. Его сторона - 2500 йонжада, А высота - !500. Золотой Поприроде, с почвой пестрой и эластичной. 67. Там - Нам-бар-чжал-чжед Со стронами 250. Снаружи он - шинг-да-на-цхог, Цуб-чжур, дэ-ба и га-ва украшен. 68. От них на четыре направления При отрезке в 20 - красивые места. На северо-востоке - "Йонг-ду", На юго-западе "Чой-санг-бо". 69. Выше их - дворец божеств. Шесть действуют в сфере со страстеми. Они сожительствуют, спариваясь объятиями, Касанием рук, смехом и взглядами. 70. Подобные ребенку, достигшему 5-10 лет, среди них рождаются. Сферы получувственного, Совершенны и одеты. 71. Рождение в сфере страстей - три. Божества сферы страстей - с людми. Счасливых рождений - три. В трех созерцаниях - 9 степеней. 72. Сколько от местопребывания вниз, Столькожеот него вверх. За исключением, опоры на магию или другое, Они не видят вверх. 73. Четыре континента, солнце и луна, Сумеру и божества - сферы страстей. Тысяча миров брамы. Это понимается как универсальная тысяча. 74. После нее - вторая тысяча, Это средняя вселеная. После нее - третья тысяча. Вместе разрушаются и возникают. 75. Мера обитателей Джамбудвипы - Четыри и три с половиной локтя Восточного, Годами и Северного рождаются, изменяясь дважды. 76. Тело божеств сферы страстей - От четверти кроша До полутра. 76. Певые в сфере получувственного - пол-йоджана. 77. Выше увеличивастся на половину. У божеств выше Од-чунг Тело удваивается. У Чжиг-мэд - отбрасывается три йоджана. 78. У куру жизнь - тысяча лет. У двух других отбрасывают половину. В этом непостоянна. В конце концов 10 лет. Вначале неизмерима. 79. 50 людских лет - Одни сутки у низших Божеств сферы страстей. Через это их жизнь - 500 лет. 80. У высших - дважды. 80. Для получувственных нет времени дня и ночи Их кальпы измеряются телом. У нечувстенных - тысячи кальп. 81. Двадцать и выше. После Од-чунг - великая кальпа. Ниже - половина. 82. В аде Сой и прочих, всего шести, Сутки равны жизни богов сферы страстей. Здесь жизнь их Схожа с жизнью божеств сферы страстей. 83. В Раб-ту-пха-ва - половина. Нар-мэд - Промежуточная кальпа. У животных Наибольшая долгота - кальпа. Преты 500 - с месячными сутками. 84. Если из сосуда с сезамом (раз) в 100лет Извлекая по одному зерну - Время жизни в Чху-бур-чан; Жизнь в других умножается на 20. 85. За исключением Да-ми-ньян умирают. 85. Предел чувственного, слова и времени - Атом, слог и момент. 86. Неделимая частица. Железная пыль, водяная пыль, кончик Волос зайца, овцы, рогатого скота, Пылинки на солнце, Увеличиваясь (каждая) в семь раз, Доходят до величены сустава пальца. 87. 24 пальца - один локоть; 4 локтя - натяжка лука; Их 500 - один чжанг-данг; Здесь место отшельника. 88. Их восемь состовляют йоджана. 88. 120 малых моментов - Один момент. Их 60 - один тханг-чжиг. 89. Тройка йуд-пам, ньин-шаг, да С учетом шаг-ми-тхуб-ба - 12 месяцев в году. 89. Кальпа указывается многих вилов - промежуточная, разрушения, созидания и Великая кальпа. 90. Кальпа разрушения при отсутствии Бытия адских существ. Истощения вместмлищ. 90. Создание от первого ветра 91. До бытия в аду. 91. Промежуточная кальпа - от неизмеримости До десяти лет жизни. 92. Увеличения - в одном. 92. Их жизнь 80 000 лет. Выше этого не идет. 92. Таковая создания вселення. Она 93. Пребывания в двадцати промежуточных кальпах. 93. Созидание, разрушение и Пребывание в разрушении равны. 93. Эти 80 - Великая кальпа. 94. Из этих трх неисчеслимых Возникает Будда. 94. Во время деградации До ста они возникают. Претьекабудды в обоих. "Подобный носорогу" по причине ста кальп. 95. Появление чатравартинов После 80 000 не встречается. Имеющиеся золотое, серебряное, медное И железное колесо - Они на одном, на двух, 96. На трех и четрех континентах В обратной последовательности. Вместе два не бывают, как будды. Они побеждают, принимая приглашения, приходя сами, устраивая сражения, Размахивая оружием. Без угнетения. 97. Призраки будды расположены особо, При ясности завершены и возвышены. 97. Сперва живыек существа подобны получувственным, Затем, постепенно полюбив вкус, 98. Лень и прочее, установив, Обрабатывая землю со страстью захвата. После этого через излишек пути деяний Укорочение жезни достигло десяти лет. 99. Кальва кончается орушием, Болезнями и голодом. По семь суток, месяцев и Лет последовательно. 100. Имеется три разрушения - Огнем, водой и ветром. 100. Три - вторая ступень созерцания и прочие - Они, последавательно, предел 101. Вследствии общности грехов и элементов, В четрертой нет вследствие непоколибимости. Невечная - ее дворцы Шал-мэд-кхаг. Возникают и разрушаются с живыми существами. 102. Семь - огнем, одном - водой, Пройдя семь - водой, Семь - огнем. После этого Под конец - разрушение ветром.
1. От деяний рождается многообразие миров. Это усилие сознания и им созданное. Усилие сознания- это деяние интеллекта,- им производятся телесные и словесные деяния 2. Деяния бывают внешнепроявленные и непроявленные. Телесное внешнепроявленное понимается как форма. Оно обусловлено, так как не является движением Оно моментально, так как разрушается. 3. При отсутствии причины ничто не возникает. Причина становится разрушением. Воспринималось бы двумя. В атоме не существует. Словесное внешнепроявленное- это звук речи. 4. Сказано: три вида и чистое чувственное вследствие развития, пути без деяний и прочего. Внешне-непроявленное, входящее в сферу страстей, возникает от прошедших великих элементов после первого момента. 5. Телесное и словесное осквернинные деяния происходят от своих великих элементов. Неоскверненные- от где родившийся. Внешне-непроявленное не схватывается. 6. Возникает от общей причины и указано у живых существ. Рождается от великих элементов, схватываемых общей при- чиной. Рожденное от сосредоточения не схватывается великими элементами. Рождается, не являясь отличным от возникших от развития 7. Внешне-непроявленное не бывает нейтральным. Другое трех видов. Неблагоприятное в сфере страстей. В сфере получувственного имеется внешне-непроявленное Внешнепроявленное у обладающего "установлением" 8. В сфере страстей отсутствует неомраченное. А почему? Вследствие отсутствия побуждения. Освобождение благоприятно по своей возвышенности. Через сущность корней "стыд перед собой" и "стыд перед другими". 9. Через связь с ними, через побуждение к деяниям. Обратное- неблагоприятное. Абсолютное указано как нейтральное. 10. Побуждение двух видов: как причина и данного момента. Первое из двух- инициатор. второе- продолжатель. 11. Сознание, отбрасываемое прозрением,- это инициатор. Созпание, отбрасываемое сосредоточением, двояко. Пять- продолжатели 12. От благоприятного и прочих инициаторов- продолжатели трех видов. У Будды схожие. Тот благоприятный. Возникший как последствие кармы- ни одно из двух. 13. Внещне-непроявленное трех видов: дисциплина, недисциплина и иное. Дисциплина пути освобождения, также неоскверненная и возникает при созерцании. 14. Путь освобождения восьми видов. По сущности четырех видов. Потому что наименование вытекает из пола, отдельно и не противоречит. 15. Взяв пять, восемь, десять отбрасываний, беря все отбрасывания, становятся принявшим пать или восемь обетов, послушником или монахом. 16. Нравственность, правильное поведение и деяния, дисциплина. Первые внешнепроявленное и непроявленное- пути освобождения и деяний. 17. Обладающих путем спасения восьми. Родившиеся в созерцании обладают ей. Праведники же- чистой. Две последние сопровождаются сознанием. 18. Рожденые на "беспрепятственном пути"- эти двое называются "отбрасывающими при непоколебимости". Знание и память- эти двое- дисциплина ума и органа. 19. Прибывающей на пути освобождения постоянно, не отбрасывая, обладает настоящим внешне-непроявленым. После первого момента также и прошедшим 20. Пребывающий вне дисциплины подобен этому. Обладающий дисциплиной созерцает- всегда прошедшим и будущим. Праведник сперва прошедшим не (обладает). 21. Пребывающие в глубоком сосредоточении и на пути правед- ника, эти двое, обладают настоящим. В промежуточном состоянии пребывающие- сперва промежуточно. В последующее время первое и второе. 22. Недисциплинированный с благоприятным внешне-непрояв- леным и дисциплинированным с неблагоприятным обладают им так долго, пока имеются силы чистоты и омрачения. 23. Внешнепроявленное во всех случаях у совершающих его- настоящее. До неотбрасывания. С последующего момента оно прошедщее. Будущего же нет. 24 Омраченно- и неомраченно-нейтральное не обладает прошедшим. Недисциплина- это преступные деяния, безнравственность, деяния и их путь. 25. В промежуточном при действии со слабым усилием сосзнания- обладание внешнепрояв- ленным. При невозникновении отбрасывания внешнепроявленного праведная личность (обладает) внешне-непроявленным. 26. Возникшая от созерцания получается через ступени созерцания. Неокверненная через праведность. Пути освобождения через внешнепроявленное других. 27. На всю жизнь и на сутки следует принимать обет-дисциплину. Суточный недисциплины нет. Она не берется- так известно. 28. Опустившись, шепотом, без украшений, утром, полностью све части поста следует принимать от другого тайно. 29. Член нравственности, ччлен осторожности, член обета; последовательно четыре, один,а также три. 30. Некоторые, хотя и постящиеся, но не берут убежища. "Принявший восемь обедов" признает обет-дисциплину. Учения (как) у монаха. 31. Если соблюбать обет-дисциплину полностью, то как имеются выполняющие одно правило и прочее? Это понимается как сказанное для дережения. Малое и прочие соответствует сознанию. 32. Бегущий убежище в трех элементах, создающих будду, в двух, создающих общину, берет убежище в нирване. 33. Вследствие большого порицания прелюбодейства и легкости достижения его несвершения. Как признали дисциплину, так ее получили, а в отношении потока- нет. 34. Пройдя (нарушив) все учения, допустили бы ложь. Открытый грех- от опьянения. Чтобы других охранялись. 35. Входящие в сферу страстей, к двум, деяния получаются настоящего времени. Дисциплина созерцания и чистая по существу во всех временах. 36. Обет-дисциплина в отношении всех живых существ, а в отношении членов и причин раздельно. Недисциплина в отношении всех, всех членов, но не причин. 37. Нндисциплина достигается деянием или обещанием. Оставшееся непроявленное получается "полем", получением и оказанием почтения. 38. "Дисциплина пути освобождения теряется от отталкивания учения, смерти, гермафродитизма, разрыва корней, ухода ночи". 39. Некоторые: "От ведуших к падению". Другие: "От исчезновения истинного учения. Кащмирцы: "При возникновении возможны два- подобно богатству и долгу". 40. Благоприятное, принадлежавшее созерцанию, теряется через упадок и смену ступени. Также праведника из сферы нечувственого. От получения плода, ощущение и упадка. 41. Недисциплина (теряется) от получения дисциплины, возникновения смерти, двуполости. Среднее от силы, принятия, деяния, обекта жизни и корней теряется. 42. Благоприятное нечувственное, входящее в сферу стастей,- от рождения в высшем и отрезания корней. Омраченное нечувственное приходит в упадок при противоположном рождении. 43. Люди, за исключением кастратов, бесполых, куру и двуполых, недисциплинированы. Так же и дисциплина у них и у божеств. У людей три 44. У. божеств, рожденных в сферу страстей и получувственного, рождается (дисциплина) созерцания.Чистая же, за исключением существ "сферы без идей" и особого транса, также в сферы нечувственного 45. Деяния хорошие, плохие и иные- благоприятные, недлагоприятные и иные. Добродетельные, недобродетельные и недвижные- прояявления хорошего и прочего. 46. "Добродетельные - это длагоприятые деяния сферы стастей. Недвижные - возникшие выше. А что касается ступений, то в них, поскольку деяния получили возмездие, - недвижное". 47. "До третьей ступени созерцания благоприятное испытывается как приятное.Свыше этого испытывается ни как приятное, ни как нейтральное. Испытание страдания - недлагоприятное здесь". 48. Ниже существует промежуточное, так говорят некоторые, потому что в промежуточном трансе имеются последствия кармы, потому что воздаяние "три "не бывает ранее или позднее. 49. Ощущения пяти видов: по существу, по связи, по объекту, по последствиям кармы, по очевидности. 50. Они неизбежны и не - неизбежны в настоящей жизни и прочих. Что касается ощущения, то неизбежных трех видов. Некоторые говорят пяти. 51. Другие говорят - четыре альтернативы. Три вида деяний создают отражение. Во всех четыре отражения. В адах длагоприятных три. 52. Дитя, устойчивое. лишенное страстей какой-либо (ступени), родившись там, не создает ощущаемого. Праведник не создает ощущаемого в других. Ттакже и неустойчивый. не опирающийся на сферу страстей и вершину. 53. В промежуточном бытии в сфере страстей отражаются двадцать два вида. Это дает плод в настоящей жизни. Все одного порядка. 54. С омрачением, с сильной искренностью в отношении поля добродетелей, постоянно действующие и убийство отца и матери неиздежны. 55. Деянея. обладающие плодом в настоящей жизни.- от особенностей поля и воли. Вследствие полного отбрасывания страстей той ступени, неизбежны как последствия кармы. 56. Которые выходят из подавления, любви и созерцания. с остановкой сознания, пути прозрения и плода архатства, у тех полезными и вредными деяниями плод ощущает сразу. 57. "Последствия кармы от благоприятных деяний без мыслительной конструкции создают только ощущение сознания. Неблагоприятные - телесные". 58. Сознание, приведенное в смущение- сознание интеллекта. Оно рождается как последствие кармы от деяний. Через страх, вред, неравновесие, горе. У существ сферы страстей, кроме Куру. 59. Изворотливость.зло и скверна рождают лицемерие, ненависть, страсти. По различию черные, белые и прочие. Деяния четырех видов. 60. Неблагоприятные сферы получувственногои благоприятные сферы страстей, соответственно, черные, белые и двоякие деяния. Истощаясь, становятся чистыми. 61. Настойчивость в отношении элементов есть отбрасывания страстей. Бесприпятственный путь - восьми видов. Усилие сознания - двенадцати видов. Они уничтожают черные деяния. 62. Девятое усилие сознания истощает черно-белое. Белое, лишенное страстей созерцание, рождается на беспрепятственном пути последним. 63. Ощущаемое в аду одно и ощущаемое в сфере страстей другое.Они двух видов. Другое - отбрасываемое прозрением - черное. У родившихся в сфере страстей иное - черно-белое 64. Телесное, словестные и умственные деяния архата - последовательно три вида мудрого. Три хороших деяния - все они три вида очещения. 65. Телесные и прочие недлагоприятные преступно-действующие считаются три. Зависть и прочие, хотя и не являются деяниями, - три вида преступно-действующих деяний. 66. Противоположное - хорошие деяния. Собрав из них главное, соответственно благоприятные и недлагоприятные, называют пути деяний в числе десяти. 67. Недлагоприятных шесть - внешне-непроявленных. Одно - двух видов. Они же при свершении. Семи благоприятных двух видов. Возникшее от сосредоточения внешне-непроявленно. 68. Трансы готовности - внешнепроявленное. Внешне-непроявленное или нет. Противоположное-конечное. Тренировка-подготовка рождается от трех корней. 69. Зависть и прочие рождаются от трех корней вследствии возникновения сразу. Благоприятные подготовка-тренировка и завершение рождаются от отсутствия страсти, ненависти и неведения. 70. Убийство, грубые слова завершаются ненавестью. Прелюбодейство, зависть, воровство завершаются похотью. 71. Ложное воззрение - неведением. Оставщееся завершаются через три. Опоры - это живые существа, имущество, пять груп и сила. дающая смысл словам. 72. При смертии ранее или одновременно нет сущности, потому что рождается в другом теле. Войско и прочее, имея одну цель, вместе совершают, то все связаны. 73. Убийство, когда обдумав, безошибочно убивают другого. Воровство - делать своим имущество другого силой или крадучись. 74. Желание связи с кем нельзя - прелюбодейство, оно четырех видов. Ложь - слово с измененным представлением, чем обычное понимание смысла. 75. Испытываемое тремя: сознанием видимого, слышимого и интеллекта- является непосредственным чувственным восприятием видимого, слышимого и сознания. 76. Клевета в целях разделения- омраченное сознание. Грубые слова - неприятное на слух. Пустая болтовня - мраченное. 77. Другие: "От них особое омрачение, как-то: лесть. пение, зрелища. Плохие шастры". Корыстолюбие - неправельное желание чужого имущества. 78. Злоба - ненависть к чужим существам. Нигилизм - воззрение об отсутствии благоприятного и инеблагоприятного - ложное воззрение.Спеди них три - это путь, семь - также деяния. 79. нигилизм прерывает корни. Полученные при рождении в сфере страстей. Нигилизм в отношении причин и следствий. Полностью. Последовательно.У людей. 80. Мужчины и женщины прерывают корни благоприятного. Использующий ложное воззрение. Это необладание. Связь через воззрение сомнения. Искупление от смертных грехов нет от этого. 81. У неблагоприятных до восьми усилий сознания одновременно вместе возникает. У благоприятных - до десяти. Не одно. не восемь и не пять. 82. В аду пустая болтовня, грубые слова, злоба двух видов; жадность и ложное воззрение обладаются. В Уттаракуру - три. 83. Там фактически также седьмой. В сфере страстей десять неблагоприятных. Три благоприятных во всех обнаруживаются и проявляются. 84. У существ сферы нечувственного и "без представлений" обнаруживается семь.У остальных также проявляется. За исключением адских существ и обитателей Уттаракуру. 85. Все следствия главной причины, естественной причиной и вызваны кармой. Вследствие страдания, умерщвления и истощения - плодов три вида. 86. Телесные и словесные деяния, родившиеся от страстей.- это неправильная жизнь. Из-за трудности отбрасывания указывается особая сторона. Если возбуждаются желания в отношении предметов первой необходимости, то вследствии противоречения с сутрой это не так. 87. Нечистый путь отбрасывания обладает пятью плодами. Чистый - четырьмя. Другие омраченные, благоприятные и неблагоприятные также. 88. Оставшиеся неоскверненные и инейтральные - тремя. Благоприятные, неблагоприятные и прочие - четырьмя, двумя, также тремя. 89. Неблагоприятные, благоприятные и прочие - два, три и четыре последовательно. Нейтральные, благоприятные и прочие - они два, три и три. 90. Все прошедшие - четыре. Будущие - срединные также. Срединные - два. Будущие - три плода. 91. Своей ступени - четыре. Чужой ступени - три и два. Тренировки и прочего - три тренировки. Плод деяний нетренировки. 92. Элементы и прочее тренировки - один, три и два. Плод иной от них - тренировки и прочего - два, два и пять. 93. Отбрасываемое прозрением и прочим - три, четыре и один. Деяния же, отбрасываемые созерцанием, - они два, четыре и три. 94. Не подлежавшие отбрасыванию - один, два, четыре, по порядку. Возникшие несоответствующими - омраченные. Некоторые: порочного поведения. 95. Одно отражается в одном рождении. Завершаются многими. Бессознательный транс и мистическое погружение не отражаются; также и "получение-обладание". 96. Деяния смертных грехов. Главное омрачение. Плохие судьбы. Живые существа без идей и обитатели Уттаракуру - вот три препятствия. 97. Смертные грехи на трех континенрах. У кастратов и прочих невозможны по причине малой благосклонности и стыда перед собой. Остальные - в пяти судьбах. 98. Раскол общины - отклонение и обладание не являющимся учением, неомраченным, не-нейтральным. Тем обладает община. 99. Его грех - ложь и совершающий его им обладает. Он созревает в течении кальпы в аду Нар-мэд. Через совершенное страдания увеличиваются. 100. Монах-аскет раскалывае. В другом. Глупцы. Пока терпит другого учителя и другой путь, расколота. Он не пребывает. 101. Понимается как/разрыв колеса. В Джамбудвине. Девятью и более. Раскол в обрядах на трех континенах. При восьми и более. 102. Разрыв колеса не возникает в начале, в конце, перед грехом, перед поарой, когда аскет совершил проступок, союз не разрезан. 103. Вследствии отбрасывания и уничтожения полей полбзы и добродетелеи. Хотя пол изменяется - сучествует. Мать, от месячных которой, рождаются. 104. При мысли ударить Будду нет. Нет в отношении архата после пронзания. У связанного со смертным грехом не существует плода, отдельного от страстей. 105. Говорение лжи для раскола общины заслуживает наибольшего порицания. При благоприятных мирских наивысший плод - усилие сознания при кульминации бытия. 106. "Оскорбить мать, архата; бодисатву в его состоянии и тренирующегося убить; общины имущество ограбить. 107. Схоже со смертными грехами. Пятое - разрушение ступы". Очень сильно препятствуют получению терпения, "неприходящему более", и архату. 108. С каких пор бодисатва, с тех пор творит деяния признаков. Хорошей судьбы, высокого рождения, совершенен органами, мужчина, помнит перерождения, не идет назад. 109. Он в Джамбудвине, будучи мужчиной. В присутствии будд.Усилие сознания. Возникшие размышления.Сотню кальп отражает в деяниях. 110. Каждый рождается от сотни заслуг. Нам-сиг, Мар-мэ, Рин-чен-цуг возникли в конце третьих неисчислимых, первый - Шакьямуни. 111. С состраданием по отношению ко всем, делая дар, дар осуществляет. Обладая желаниями, даже при сломанных членах, без сметения, - нравственость и терпение. 112. Восхвалив энергично Чар-чжала. Сразу за этим сосредоточением и разум. Тройка заслуг и их основа, например, путь деяний. 113. Дающий дар есть дарующий. Через желание пользы и почитание. Побуждаемое телесными и слоесными деяниями обладает богатством плодов. 114. Полезен себе, другим, обоим и ни одному из двух. Он хорош через дающего. Через предмет и поле. 115. Дающий с собой возвышенность и прочим. При уважении и прочим делает дар. Поэтому широкое уважение и вовремя и безпрепятственно получает. 116. Предмет, совершенный в цвете и прочем. Отсюда обладание красивым внешним облиуом, славой, радостью, очень молодым телом, контактом во времени, приятным для тела. 117. Через судьбу, страдание, пользу поле добродетели особенно возвышенно. Наивысшее - освобожденным освобожбенному. Бодисатвой. Восьмой. 118. Не праведнек, но при дарах отцу. матери, больному, учителю, бодисатве в последнем рождении также неизмеримы. 119. Последовательность, поле, опора, тренитовка-подготовка. усилие сознание, воля - от их малости и велиуости деяния также малые и великие. 120. От размышления, завершения. нераскаяния, отсуттствие духовного помощника. Круга бытия последствие кармы - таковы накопленные деяния. 121. При приступе заслуга возникает по причине факта дарения.Берущего нет, подобно любви. Реезультат от причины неизменен. Даже на плохом поле бывает плод. 122. Безнравственность - недлвгоприятное чувственное, отброшенная нравствнность.Двух видов. Запрещенное Буддой. Чистое обладает четырьмя добродеяниями. 123. Не откинутое безнравственностью и ее причинами. Ее враг - опора на покой. Благоприятная настройка на "полное погркжение" - созерцание.Будучи дверью для созерцания. 124. Ради неба - нравственность, для разъединения - созерцание. Вследствие радостного пребывания в небе в течение кальпы - браминская заслуга в четырех. 125. "Дар учением - не обладающие омрачением. Правильное тре видов: заслуга, нирвана и раскрытое ими схоже". 126. Деяния, приводящие в движение разумное, обладающие побуждением - трех видов. Писаное,гравировка. устный счет, поэзия, счет - последовательно. 127. Загрязненные, плохие, заслуживаючие порицания - омраченные элементы.Чистые, благоприятные. расцветающие. Обусловленные приближаются к благоприятным. Спасение - это наивысшее.
СУТРА О ЦВЕТКЕ ЛОТОСА ЧУДЕСНОЙ ДХАРМЫ ГЛАВА I. ВСТУПЛЕНИЕ Так я (1) слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители (2), на горе Гридхракута (3) с собранием великих бхикшу (4) числом двенадцать тысяч человек. Все [они] были архаты (5), прекратившие истечение [заблуждений] (6), не имеющие заблуждений, обретшие благо для самих себя (7), исчерпавшие все связи [с земным] существованием, обретшие свободу в мыслях. Их имена были: Аджнята-Каундинья, Махакашьяпа, Урувилва-Кашьяпа, Гайя-Кашьяпа, Нади-Кашьяпа, Шарипутра, Великий Маудгальяяна, Махакатьяяна, Анируддха, Каппхинда, Гавампати, Ревата, Пилиндавасту, Ваккула, Махакауштхила, Нанда, Сундара-Нанда, Пурна, сын Майтраяни, Субхути, Ананда, Рахула. Это были великие архаты, которых хорошо все знали. Кроме того, присутствовало две тысячи находившихся на обучении и не находившихся на обучении (8), а также бхикшуни (9) Махапраджапати (10) вместе с шестью тысячами сопровождающих, бхикшуни Яшодхара, мать Рахулы (11), также вместе с сопровождающими. Там было восемьдесят тысяч бодхисаттв-махасаттв (12). Никто из них не утерял ануттара-самьяк-самбодхи (13), все [они] обрели дхарани (14), обладали талантом радостно и красноречиво проповедовать, вращали никогда не поворачивающееся назад Колесо Дхармы (15) и делали подношения бесчисленным сотням, тысячам будд. Под покровительством этих будд [они] взращивали ростки добродетелей, и [их] всегда восхваляли будды, благодаря состраданию которых [они] совершенствовали себя и вступали в мудрость Будды. Проникнув в Великую Мудрость (16), [они] достигли другого берега (17). [Их] именаслышали повсюду в неисчислимых мирах. [Они] способны спасти бесчисленные сотни, тысячи живых существ, [Их] имена – бодхисаттва Манджушри (18), бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (19), бодхисаттва Обретший Великие Силы (20), бодхисаттва Всегда Продвигающийся В Совершенствовании (21), бодхисаттва Никогда Не Останавливающийся, бодхисаттва Драгоценная Ладонь, бодхисаттва Царь Врачевания (22), бодхисаттва Мужественно Дающий, бодхисаттва Драгоценная Луна, бодхисаттва Лунный Свет, бодхисаттва Полная Луна, бодхисаттва Великие Силы, бодхисаттва Бесчисленные Силы, бодхисаттва Превзошедший Три Мира, бодхисаттва Бхадрапала, бодхисаттва Майтрейя (23), бодхисаттва Драгоценные Накопления, бодхисаттва Ведущий Вперед. Таких бодхисаттв-махасаттв [там] было восемьдесят тысяч. В это время там были Шакра Девендра (24) в сопровождении двадцати тысяч божественных сыновей, а также божественный сын (25) Прекрасная Луна, божественный сын Проникающий Повсюду Аромат, божественный сын Драгоценный Свет, четыре великих небесных царя (26) в сопровождении десяти тысяч божественных сыновей, божественный сын Самовластный (27), божественный сын Великий Самовластный (28) в сопровождении тридцати тысяч божественных сыновей; хозяин мира саха (29) небесный отец Брахма (30), Великий Брахма Шикхин, Великий Брахма Сияющий Свет (31) и другие в сопровождении двенадцати тысяч божественных сыновей. [Там] было восемь царей-драконов – царь-дракон Нанда, царь-дракон Упананда, царь-дракон Сагара, царь-дракон Васуки, царь-дракон Такшака, царь-дракон Анаватапта, царь-дракон Манасвин, царь-дракон Утпалака; каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-киннары (32) – царь-киннара Дхарма, царь-киннара Чудесная Дхарма, царь-киннара Великая Дхарма, царь-киннара Поддерживающий Дхарму, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гандхарвы (33) – царь-гандхарва Радость, царь-гандхарва Радостные Звуки, царь-гандхарва Красота, царь-гандхарва Красивые Звуки, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-асуры (34) – царь-асура Балин, царь-асура Кхараскандха, царь-асура Вемачитри, царь-асура Раху, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Было четыре царя-гаруды (35) – царь-гаруда Великие Достоинства, царь-гаруда Великое Тело, Царь-гаруда Великая Полнота, царь-гаруда Следующий Своим Мыслям, каждый с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Там был царь Аджаташастру, сын Вайдехи (36) с несколькими сотнями тысяч сопровождающих. Все сделали поклон у ног Будды, отступили на шаг и сели в один ряд. В это время Почитаемый В Мирах (37), окруженный четырьмя группами (38), которые делали [ему] подношения, оказывали почтение и восхваляли, проповедовал бодхисаттвам "Бесчисленные Значения" (39), сутру Великой Колесницы (40), которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. Окончив проповедь этой Сутры Будда сел, скрестив ноги, и вступил в самадхи (41) "обретение бесчисленных значений" (42). [Его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождем полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака (43) и осыпали Будду и все великое собрание. Мир Будды был сотрясен шестью способами (44). И тогда присутствовавшие здесь бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши (45), гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги (46), люди и не люди, а также малые цари, Святые Цари, вращающие Колесо (47), все на этом великом собрании обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони (48) и, как один, воззрились на Будду. В это время Будда, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей (49), озарил восемнадцать тысяч миров на востоке, и нет [места], где бы [этот свет] не распространился: внизу – до ада Авичи (50), вверху – до неба Акаништха (51). И здесь, в этом мире все увидели живых существ шести обликов (52), находящихся в тех землях, а также увидели будд, пребывающих в тех землях, услышали Дхарму, [запечатленную] в сутрах, которую проповедуют будды, а также увидели там бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, которые следуют предписаниям и обретают Путь (53), далее увидели бодхисаттв-махасаттв, которые по-разному рассуждая, по-разному веря [в Дхарму] и понимая [ee], имея разные облики, следуют по пути бодхисаттв, увидели также будд, которые вступили в паринирвану (54), увидели, как из семи драгоценностей (55) возводят ступы (56), чтобы возложить [в них] шариру (57) будд после их паринирваны. В это время бодхисаттва Майтрейя подумал: "Суйчас Почитаемый В Мирах выявил знаки божественных превращений (58). Чем вызвано это счастливое предзнаменование? Сейчас Будда, Почитаемый В Мирах, вступил в самадхи. Кого [я] спрошу про то невообразимое и редкостное, что [он] выявил, и от кого смогу получить ответ?" И еще подумал: "Вот Манджушри, сын Царя Дхармы (59) близок к неисчислимым буддам прошлого, делал [им] подношения, и непременно должен был видеть такие редкостные знаки. Сейчас [я] спрошу его!" В это время бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также боги, драконы, духи и другие – все подумали: "Воистину, кого мы спросим сейчас про эти сияющие знаки божественных "проникновений" (60) Будды?" В это время бодхисаттва Майтрейя, желая разрешить собственные сомнения и постигнув мысли четырех групп – бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик, а также богов, драконов, духов и всех других, [присутствовавших] на собрании, спросил Манджушри: "Почему появилось это предзнаменование – знак божественных "проникновений", почему испущен великий свет, который озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, так что стали видны красота и величие всех тех миров Будды?". И бодхисаттва Майтрейя, желая еще раз разъяснить смысл сказанного, повторил свою просьбу, произнеся гатху (61): "Манджушри! Почему наш Поводырь (62) | Все озарил велики светом, | Испущенным из [пучка] белых волосков между бровей? | Осыпав [мир] дождем цветов мандара и цветов манджушака, | Овеяв ветром сандалового (63) благоухания, | Наполнил радостью сердца собравшихся здесь? | Поэтому все земли величественны и чисты. | Этот мир был сотрясен шестью способами. | Все четыре группы возрадовались, | [Их] тела и мысли были довольны, | Что обрели то, чего никогда не имели. | Свет из [пучка белых волосков] между бровей | Озарил восемнадцать тысяч земель на востоке, | Окрасив все золотым цветом (64). | [Я] вижу живых существ шести путей (65) | Во всех мирах – от ада Авичи | До [неба] Самая вершина Существования (66), | Всех, подверженных рождениям и смертям (67), | Их хорошую или плохую карму (68) | И получаемое ими воздаяние – хорошее или плохое. | Вижу также будд, Святых Хозяев, Львов (69). | Проповедующих самые чудесные сутры. | [Их] голоса чисты, | Звуки, произносимые [ими], мягки и нежны. | [Они] учат бесчисленные коти (70) бодхисаттв. | Голос Брахмы (71) глубок и чудесен | И побуждает людей радоваться, слушая [его]. | Каждый в [своем] мире проповедует Истинную Дхарму. | С помощью различных рассуждений | И неисчислимых уловок (72) | [Они] озаряют светом Дхарму Будды | И открывают живым существам просветление. | Если есть люди, встретившие страдания, | Пугающиеся старости, болезней и смерти, | То ради [них они] проповедуют о нирване | И устраняют все страдания. | Если есть люди, которые счастливы, | Делают подношения Будде | И стремятся найти Всепобеждающую Дхарму, | То ради [них они] проповедуют | О "самостоятельно [идущих] к просветлению" (73). | Если есть сыны Будды, | Которые совершают различные деяния | И ищут не имеющую высшего [предела] мудрость, | То ради [них они] проповедуют о чистом Пути. | Манджушри! Пребывая здесь, | Я все это вижу и слышу, | Как и еще тысячи, коти дел (74). | Всего этого так много, | Что сейчас поведаю об этом воистину кратко. | В тех землях я вижу бодхисаттв, | [Бесчисленных], как песчинки в Ганге (75), | Которые с помощью различных средств | Ищут Путь Будды. | Одни, совершая благодеяния, | С радостью совершают подаяние | Золотом, серебром, кораллами, | Настоящими жемчужинами-мани (76), | Лунными камнями, агатами, алмазами | И другими драгоценными камнями, | Рабами, рабынями, повозками, | Колесницами, экипажами с балдахинами, | Украшенными драгоценностями. | Направляясь на Путь Будды, | [Они] желают обрести эту Колесницу (77), | Лучшую в трех мирах (78), | Прославляемую буддами. | Или же есть бодхисаттвы, | Которые совершают подаяние | Повозками из драгоценностей, | [Запряженными] четырьмя лошадьми. | Сидения у них с перилами, | Паланкины разноцветные, | А также и другими повозками. | [Я] вижу и таких бодхисаттв, | Которые, ища мудрость Будды, | С радостью приносят в качестве подаяния | Голову, глаза и тело. | Манджушри! Я вижу царей, | Которые направляются к Будде | И вопрошают о неимеющем высшего [предела] Пути. | Потом [они] оставляют свои прекрасные земли, | Дворцы, сановников, наложниц, | Бреют головы и надевают одежду Дхармы (79). | [Я] вижу бодхисаттв, | Которые, став бхикшу, живут уединенно | И с радостью декламируют сутры. | Также [я] вижу бодхисаттв, | Которые, с мужеством продвигаясь в совершенствовании, | Входят в глубину гор и размышляют о Пути Будды. | А также вижу тех, кто отдалился от желаний, | Постоянно пребывает в уединении, | Глубоко входит в дхьяну (80) | И обретает пять божественных "проникновений". | Далее [я] вижу бодхисаттв, | Которые пребывают в дхьяне | Соединив ладони | И в тысячах, десятках тысяч гатх | Восхваляют всех Царей Дхармы. | Также [я] вижу бодхисаттв, | У которых мудрость глубока и воля крепка. | [Они] способны вопрошать будд, | Слушают [их] и все полностью воспринимают и хранят. | [Также я] вижу сынов Будды, | Совершенных в созерцании и мудрости, | Которые с помощью неисчислимых сравнений | Разъясняют живым существам Дхарму. | С ободрением и радостью проповедуя Дхарму, | Обращают [их] в бодхисаттв | И, разгромив полчища мар (81), | Бьют в барабаны Дхармы. | Также [я] вижу бодхисаттв, | Молчаливых, погруженных в покой, | Которых почитают боги и драконы, | Но [они] не считают это радостью. | Также [я] вижу бодхисаттв, | Которые, обитая в лесах, испускают свет, | Спасающий от мучений в аду | И побуждают вступать на Путь Будды. | Также [я] вижу сынов Будды, | Которые без сна ходят по лесам, | Усердно ища Путь Будды. | Также [я] вижу тех, | Кто безупречно блюдет заповеди, | [Они] совершенны в величии, | Чисты подобно драгоценному жемчугу | И ищут Путь Будды. | Также [я] вижу сынов Будды, | Которые, обладая силой выдержки | И терпя, как переполненные надменностью люди | Ненавидят, оскорбляют и избивают [их], | Ищут Путь Будды. | Также [я] вижу бодхисаттв, | Которые отдалились от веселых развлечений, | А также от глупого окружения, | И сблизились с мудрецами, | [Они] все, как один, устранили [в себе] разброд, | Предаются размышлениям в горах и лесах | И коти тысяч, десятков тысяч лет | Ищут Путь Будды. | [Я вижу] бодхисаттв, | Которые делают подношения буддам и монахом | Едой, сладостями, сотнями разных целебных трав, | А также делают подношения буддам и монахам | Одеяниями от знаменитых портных | И бесчисленными одеждами, не имеющими цены. | [Я вижу] и тех, | Кто делает подношения Буддам и монахам | Тысячами, десятками тысяч, коти | Драгоценных обителей из сандала, | Которые наполнены чудесными ложами. | [И тех] кто делает подношения | Чистейшими садами и рощами, | Наполненные цветами и плодами, | С родниками, водоемами для купания, прудами. | Те, кто делает такие подношения, | А каждое из них чудесно, | Полны радости, | [У них] нет сожалений, | [Они] ищут не имеющей высшего [предела] Путь. | Также [я вижу] бодхисаттв, | Которые проповедуют Дхарму (82) об успокоении | И различными способами учат | Бесчисленных живых существ. | [Я] также вижу бодхисаттв, | Которые постигли, что дхармы | Не имеют двух знаков (83), | Что [они] пусты (84) подобно пространству. | Еще [я] вижу сынов Будды, | Которые не имеют в сердцах привязанностей | И с помощью этой чудесной мудрости | Ищут не имеющий высшего [предела] Путь. | Манджушри! | Есть такие бодхисаттвы, | Которые после исчезновения будд (85) почитают шариру. | Также [я] вижу сынов Будды, | Которые воздвигают ступы и гробницы, | Бесчисленные, как песчинке в Ганге, | И украшают [ими] миры. | Ступы из драгоценностей высоки и прекрасны – | Высотой пять тысяч йоджан (86), | Соразмерны по высоте и знамен, | Занавеси украшены жемчужинами, | Мелодично перезванивают колокольчики из драгоценностей. | Боги, драконы, духи, люди и не люди | Вечно почитают [их], поднося благовония, цветы, | И с помощью искусной музыки. | Манджушри! | Для того, чтобы почитать шариру6 | [Сыны Будды] величественно украшают ступы | И миры становятся особенно прекрасными, | [Сыны Будды] подобны небесным царям деревьев, | Которые дают цветам распуститься. | Будда испустил луч света | И я вместе с присутствующими на собрании | Вижу эти миры во всем разнообразном великолепии. | Будда обладает божественными силами | И мудрость [его] редкостная. | [Он], испустив луч чистого света, | Озарил неисчислимые страны. | Мы, увидев это, | Обрели то, чего никогда не имели. | Манджушри, сын Будды! | Желаю, чтобы [ты] разрешил все сомнения. | Четыре группы с почтением и верой | Смотрят на Любящего Людей (87) и на меня. | Почему Почитаемый В Мирах испустил этот свет? | Сын Будды! Дай ответ, разреши сомнения | И обрадуй [нас]! | Ради какого великого блага | [Будда] испустил этот яркий свет? | Будда, сидя на Месте Пути (88), | Обрел Чудесную Дхарму, | Не возжелал ли [он] проповедовать [ее нам]? | И воистину не вручит ли [он нам] предсказания (89)? | [Он] покажет все земли Будды, | Украшенные драгоценностями, чистые, | И [мы] увидим в них будд! | Во [всем] этом кроется отнюдь не маловажная причина (90)! | Манджушри! | [Ты] воистину должен знать: | Четыре группы, драконы, духи | Взирают на Любящего Людей! | Что [ты] нам всем поведаешь?" В это время Манджушри сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе, а также всем великим мужам: "Добрые сыны! Как я думаю, Будда, Почитаемый В Мирах, возжелал сейчас проповедовать Великую Дхарму, пролить дождь Великой Дхармы, вострубить Великую Дхарму в раковину, пробить о Великой Дхарме в барабаны, разъяснить смысл Великой Дхармы. Добрые сыны! Я видел этот знак у будд прощлого. Испустив такой свет, [они] проповедовали после этого Великую Дхарму. Поэтому [вы] воистину должны знать! Будда, явив сейчас свет, также возжелал, чтобы живые существа смогли услышать и узнать Великую Дхарму, в которую трудно поверить во всех мирах, поэтому [он] и выявил такой знак. Добрые сыны! В прошлом, непостижимо неисчислимые, безграничные асамкьи (91) кальп (92) тому назад, был будда. Его называли Татхагата (93) Сияние Солнца И Луны, Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Следующий Светлым Путем (94), По-Доброму Уходящий, Знающий Мир, Наидостойнейший Муж, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. [Он] проповедовал Истинную Дхарму, которая хороша в начале, [хороша] в середине, [хороша] в конце. [Ее] значение глубоко, слова, через которые [она] выражена, чудесны. [Она] для всех одна, а не разная, совершенная, чистая до белизны, знак деяний Брахмы (95). Для тех, кто стремился стать "слушающими голос" (96), Татхагата Сияние Солнца И Луны проповедовал предназначенное [для них] учение о четырех [благородных] истинах (97), освобождал от рождений, старости, болезней и приводил к нирване. Для тех, кто стремился стать пратьекабуддами (98), [он] проповедовал предназначенное [для них] учение о двенадцати внутренне присущих и внешних причинах (99). Бодхисаттвам проповедовал о предназначенных [для них] шести парамитах (100), чтобы [они] достигли ануттара-самьяк-самбодхи и обрели всеобъемлющее знание. Далее, был еще будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. И далее, был еще будда, которого также звали Сияние Солнца И Луны. Было двадцать тысяч будд, и всех [их] звали одинаково – Сияние Солнца И Луны. Кроме того, [у них] было одно родовое имя (101) – Бхараджаваджа. Майтрейя,[ты] воистину должен знать! Все эти будды, которых звали одинаково – Сияние Солнца И Луны – с первого до последнего имели по десять прозваний (102). Дхарма, которую [они] проповедовали, хороша в начале, [хороша] в середине, [хороша] в конце. До того, как последний из тех будд "вышел из дома" (103), он имел восемь сыновей, которые были царями. Первого звали Обладающий Волей, второго звали Добрая Воля, третьего звали Безмерная Воля, четвертого звали Драгоценная Воля, пятого звали Усиление Воли, шестого звали Воля, Устраняющая Сомнения, седьмого звали Отражение Воли, восьмого звали Воля Дхармы. Эти восемь сыновей-царей обладали величественными добродетелями, свободой [в поступках], и каждый имел владения в четырех Поднебесных (104). Эти сыновья-цари, услышав, что отец "вышел из дома" и обрел ануттара-самьяк-самбодхи, отбросили [свой] царский сан и, следуя [за ним], также "вышли из дома" и пробудили [в себе] мысли о Великой Колеснице, [они] постоянно совершали деяния Брахмы, все стали Учителями Дхармы (105) и, находясь среди тысяч, десятков тысяч будд, взращивали [в себе] добрые "корни" (106). В это время будда Сияние Солнца И Луны проповедовал сутру Великой Колесницы "Бесчисленные Значения", которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. Окончив проповедь этой Сутры, [он] сел среди великого собрания, скрестив ноги и вступил в самадхи "обретение бесчисленных значений", [его] тело и мысли были неподвижны. В это время с неба дождем полились цветы мандара, махамандара, манджушака, махаманджушака и осыпали будду и все великое собрание, а мир будды был сотрясен шестью способами. И тогда присутствовавшие на собрании бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и не люди, а также малые цари, Святые Цари, Вращающие Колесо, все на этом собрании обрели то, чего никогда не имели, возрадовались, соединили ладони и как один воззрились на будду. В это время Татхагата, испустив свет из [пучка] белых волосков между бровей, озарил восемнадцать тысяч миров на востоке, и [этот свет] распространился повсюду, как это было с землями будд, которые [мы] сейчас видели. Воистину, [ты] должен знать, Майтрейя! В это время на собрании присутствовали двадцать коти бодхисаттв, которые радостно желали слушать Дхарму. Бодхисаттвы, увидев этот свет, повсюду озаривший земли будд, обрели то, чего никогда не имели, и захотели узнать, чем вызван этот свет. В то время [там] находился бодхисаттва, его звали Чудесный Свет, и [у него] было восемьсот учеников. Будда Сияние Солнца И Луны, выйдя из самадхи, с помощью бодхисаттвы Чудесный Свет проповедовал "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. Шестьдесят малых кальп [он] не вставал со своего места, и слушавшие [его] на том собрании также сидели шестьдесят малых кальп, не делая движений ни телом, ни мыслями, [лишь] слушая то, что проповедовал будда, [прерываясь] только для того, чтобы поесть. В это время на собрании не было ни одного человека, у которого бы появилась усталось в теле или в мыслях. Будда Сияние Солнца И Луны в течение шестидесяти малых кальп проповедовал эту Сутру и потом сказал брахмам (107), марам, шраманам (108), брахманам (109), а также богам, людям, асурам такие слова: "Воистину сегодня ночью Татхагата войдет в нирвану "без остатка" (110)!". В то время [там] был бодхисаттва, [его] звали Хранилище Добродетелей. Будда Сияние Солнца И Луны тогда же дал предсказание и сказал всем бхикшу: "Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей воистину станет следующим буддой, и [его] будут звать Чистое Тело Татхагата Архан Самьяксамбудха". Будда, сделав предсказание, в полночь вступил в нирвану "без остатка". После исчезновения будды бодхисаттва Чудесный Свет хранил Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и в течение восьмидесяти малых кальп проповедовал ее людям. Восемь сыновей будды Сияние Солнца И Луны взяли [бодхисаттву] Чудесный Свет учителем, Чудесный Свет обращал [их] и упрочивал [их] ануттара-самьяк-самбодхи. Все эти сыновья-цари делали подношения бесчисленным сотням, тысячам, десяткам тысяч, коти будд, и прошли Путь Будды. Тот, кто последним стал буддой, получил имя Горящая Лампа. Среди [его] восьмиста учеников был человек, которого звали Ищущий Славы. [Он] был жадно привязан к получению выгоды и, хотя читал и декламировал сутры, не проник [в них], и многое забыл. Поэтому и получил имя Ищущий Славы. Но так как этот человек взрастил много добрых "корней", [он] обрел возможность встретиться с неисчислимыми сотнями, тысячами, десятками тысяч, коти будд, которым делал подношения, оказывал почести, поклонялся и [которых] восхвалял. Майтрейя! [Ты] воистину должен знать, был ли бодхисаттва Чудесный Свет, живший в то время, каким-то другим человеком? Нет, это был я! А бодхисаттвой Ищущим Славы был ты. И знак, который [я] вижу сейчас, не отличается от бывшего [тогда]. Поэтому [я] и думаю, что сегодня Татхагата дествительно будет проповедовать "Цветок Лотоса Чудесной Дхармы", сутру Великой Колесницы, которую называют Дхармой, просвещающей бодхисаттв, которую охраняют и о которой думают будды. В это время Манджушри, желая еще раз разъяснить смысл сказанного присутствующим на великом собрании, произнес гатху: "[Я] думаю сейчас о прошлых временах. | Неизмеримые, бесчисленные кальпы [тому назад] | Был будда, почитаемый среди людей. | Его звали Сияние Солнца И Луны. | Почитаемый В Мирах проповедовал Дхарму, | Чтобы спасти неисчислимых живых существ, | Бесчисленные коти бодхисаттв | И ввести [их] в мудрость Будды. | Когда будда еще не "вышел из дома", | У него родилось восемь сыновей-царей. | Увидев, что Великий Святой (111) "вышел из дома", | [Они] вслед [за ним] также совершили деяния Брахмы (112). | В то время будда проповеловал сутру Великой Колесницы, | Называющуюся "Бесчисленные Значения", | И широко разъяснял [ee] присутствующим на собрании. | Будда, окончив проповедь этой Сутры, | Воссел, скрестив ноги, на Сидении Дхармы (113) | И вошел в самадхи, называемое | "Обретение бесчисленных значений". | С неба дождем полились цветы мандара, | Сами по себе зазвучали небесные барабаны. | Боги, драконы, духи делали подношения | Почитаемому среди людей. | В это время сотряслись все земли будд, | Будда испустил свет [из пучка белых волосков] между бровей | И выявил [все] редкостное. | Этот свет озарил восемнадцать тысяч земель будд на востоке, | Показал всем живым существам [их] карму | И воздаяние жизнями и смертями. | [Я] увидел, что земли будд украшены драгоценностями, | Расцвечены ляпис-лазурью и хрусталем, | Так как [их] озарил свет будды. | [Я] также увидел богов и людей, драконов, | Духов, якшей, гандхарв, киннар, | И каждый делал подношения будде. | [Я] также увидел Татхагат, | Которые беспрепятственно прошли Путь Будды. | Цвет [их] тел [был] такой же, | Как у горы из золота, | Величественный и прекраснейший – | Как будто среди чистой ляпис-лазури | Появился образ, сделанный из настоящего золота. | Почитаемый В Мирах пребывал на великом собрании | И разъяснял смысл глубочайшей Дхармы. | В каждой из земель будд находились | Бесчисленные "слушающие голос". | Благодаря свету будды, все озарившему, | [Я] увидел это великое собрание. | В горах и лесах находились бхикшу, | Которые продвигались в совершенствовании | И блюли чистые заповеди так же, | Как хранят прозрачную жемчужину. | Там находились бодхисаттвы, [которые] делали подаяния | И терпеливо совершали деяния, | [Их] было столько же, сколько песчинок в Ганге. | [Я] увидел [их] благодаря свету будды, | Все озарившему. | [Я] увидел также бодхисаттв, | Которые глубоко вошли в дхьяну. | [Их] тела и мысли были спокойны, наподвижны, | Так [они] искали не имеющий высшего [предела] Путь. | [Я] увидел также бодхисаттв, | Которые познали знак успокоения дхарм (114). | Каждый проповедовал в своей земле Дхарму | И искал Путь Будды. | В это время четыре группы, | Увидев, что будда Сияние Солнца И Луны | Выявил великие силы божественных "проникновений", | Возрадовались в [своих] сердцах | И спрашивали друг друга: | "Почему это произошло?" | Почитаемый богами и людьми в соответствующее время | Поднялся из самадхи | И воздал хвалу бодхисаттве Чудесный Свет: | " Ты – Глаз мира, все приходят [к тебе] с верой. | [Ты] способен хранить Сокровищницу Дхармы (115). | Только [ты] один способен правильно постичь | Дхарму, которую [я] проповедую". | Почитаемый В Мирах, воздав хвалу, | Наполнил [бодхисаттву] Чудесный Свет радостью | И проповедовал затем Сутру о Цветке Дхармы (116). | Не вставая со своего Сидения шестьдесят малых кальп, | [Он] проповедовал наивысшую Чудесную Дхарму. | Учитель Дхармы Чудесный Свет | Был способен все воспринять и хранить. | Будда, проповедуя этот Цветок Дхармы, | Наполнил существ радостью. | Потом, в тот же день [он] сказал богам и людям: | "[Я] вам уже поведал о значении | Истинного знака всех дхарм. | Сегодня ночью я воистину войду в нирвану. | [Все] как один продвигайтесь в совершенствовании, | Отдаляйтесь от распущенности! | Будду очень трудно встретить – | В течение коти кальп | Можно встретить один раз". | Сынов Почитаемого В Мирах, которые услышали, | Что будда вступает в нирвану, | Охватила печаль: | "Почему так быстро исчезает Будда?" | Святой Глава, Царь Дхармы | Утешил неисчислимые существа: | "Даже когда я исчезну, | Вы не печальтесь и не страшитесь! | Этот бодхисаттва Хранилище Добродетелей | Обрел в своих мыслях полное проникновение | В истинный знак незамутненности | И станет следующим буддой, | Которого будут звать Чистое Тело. | [Он] будет также спасать неисчислимых существ". | В ту же ночь будда исчез | Подобно тому, как исчезает огонь, | Когда заканчивается хворост. | [Его] шарира была роздана, | И воздвигнуты неисчислимые ступы. | Бхикшу и бхикшуни, которых было столько же, | Сколько песчинок в Ганге, | Удвоили силы в продвижении и совершенствовании | И в поиске не имеющего высшего [предела] Пути. | Этот Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет | Хранил Сокровищницу Дхармы Будды | Восемьдесят малых кальп | И широко разъяснял Сутру о Цветке Дхармы. | Всех восемь сыновей-царей обратил Чудесный Свет. | [Они] твердо следовали | По не имеющего высшего [предела] Пути | И действительно увидели бесчисленных будд, | Делали подношения буддам | И сопровождали [их], следуя по Великому Пути. | [Им] было дано предсказание, | Что один за другим [они] в конце концов | Станут буддами. | Последнего бога среди богов, | Назвали буддой Горящая Лампа. | [Он], Поводырь всех мудрецов, | Привел к освобождению неисчислимых существ. | У этого Учителя Дхармы [бодхисаттвы] Чудсный Свет | Был в то время один ученик, | Который в мыслях всегда имел ленность | И привязанность к славе и выгоде. | У [него] не было усталости в поисках славы и выгоды. | [Он] развлекался во многих богатых домах, | Отбрасывая то, чему учился, | Забыл [все и ни во что] не проник. | Поэтому [его] назвали Ищущий Славы. | Но [он] совершал также добрые деяния | И обрел возможность увидеть бесчисленных будд, | Делал подношения буддам | И, следуя [за ними], | Шел по Великому Пути, | Совершенствуясь в шести парамитах. | Сейчас [он] видит сына Льва (117) Шакья (118) | И потом станет буддой. | [Его] имя будет Майтрейя. | [Он] будет широко спасать живых существ, | Числа которых не пересчитать. | Тот, кто после исчезновения того будды, был ленив, | Это – ты! | Учитель Дхармы [бодхисаттва] Чудесный Свет – | Сейчас это я сам. | Я видел будду Сияние (119), | Который в прошлом показал светом знамение, | Какое явилось сейчас. | Поэтому [я] знаю: | Будда возжелал сейчас | Проповедовать Сутру о Цветке Дхармы. | Знак нынче такой же, | Как знамение в прошлом, | И это уловка будд. | Сейчас Будда испустил луч света, | Чтобы помочь открыть смысл истинного знака (120). | Сейчас люди воистину должны [это] знать! | Соедините ладони [и] как один, ждите. | Будда воитину прольет дождь Дхармы, | Чтобы насытить ищущих Путь. | Если у человека, который ищет три Колесницы (121), | Возникнут сомнения или сожаления, | Будда воистину освободит [его от них], | И [у него] не будет другого существования
Прикольно , мой ученик походу впитал множество моих слов . Но прирвав своё учение , он так и не смог постичь главного . Засранец леса . Вор энергий . Механика, тонким мирам ни когда не приносила пользы . Жаль мне тебя , засранец леса
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 1
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума